72年前的9月2日，日本签署了投降协议，也标志着轴心国侵略战争的完全失败和世界反法西斯战争的完全胜利。在这场旷日持久的战争里3000多万中国人失去了生命，无数人流离失所、无家可归，许多城市也变成废墟一片。所以说这个日子就更显得意义重大，在72年后的现在，也格外值得铭记，下面和小莱一起看一下这个伟大的纪念日的历史脉络吧！
1945年9月2日上午9时（东京时间），参加对日作战的同盟国代表接受日本投降签字仪式在停泊于日本东京湾的美军军舰“密苏里”号上举行。
日本代表在无条件投降书上签字，中、美、英、苏等9国代表相继签字，接受日本投降。至此，中国抗日战争胜利结束，世界反法西斯战争也落下帷幕。
9月3日，当时的国民政府下令举国庆祝3天，并于1946年把9月3日作为抗战胜利纪念日。
我们这一代还对抗日战争的惨烈深有共鸣，但是现在的日本人对于二战有什么看法呢？
日本销量最大的报纸《读卖新闻》公布对安倍战后70周年谈话的民调。结果显示，大多数受访者对“安倍谈话”有好感。该民调结果同时说明，在所有受访者中，认为日本今后应继续谢罪的人只有27%，大幅低于不认为日本该继续谢罪的63%。而在此谈话中，日本首相安倍晋三对战争持以避重就轻、模棱两可的态度。让二战中受到侵略的国家极为愤怒。
而在愤怒的同时，同为二战中轴心国的德国却持以截然相反的态度。不仅承认战争事实，而且极力地想要补偿当时受到侵略的国家，国与国的风范就这样区分开来了。
1970年12月7日，德国总理勃兰特访问波兰，为在二战中被残杀的50万犹太人下跪志哀。那一跪，让不知多少在战争中受到伤害的人流下眼泪，他们已经不想再自怨自艾去征得别人同情了，他们需要的是由衷地道歉。在第二年，勃兰特就获得了诺贝尔和平奖，在那一晚无数青年拿起火炬到勃兰特的官邸外，为他庆祝，这个场景也让人动容。德国对战争的反思显然比日本更加深刻。为什么这两个轴心国会对战争会有如此的区别呢？小莱就从民族性上为大家分析差异的原因。
就德国而言，他们深受基督教文化影响。基督教讲究“原罪”，即人一生下来就是有罪的，人要尽可能去赎罪。所以，对于德国来说，忏悔是一件再正常不过的事，做错了事，就应该去忏悔、去补救、去承担责任。这就像是中国的俗语“举头三尺有神灵。”德国做什么事情都会觉得有双眼睛在看着他，那就是上帝。无处不在的上帝始终跟随着自己，最后就化为自己内心的本愿，当你犯了错误之后，内心里的上帝会不断拷问你的灵魂，你就不断地承受罪恶感。因此德国人从内心深处会进行自我反省，这样是极难逃离罪恶感的。在吃饭时，在睡觉时，在做任何事的时候，那件错事就会在脑袋中回想，然后就产生了内心上帝（良知）的煎熬。
日本则不同。在《菊与刀》作者本尼迪克特看来，“在耻辱感成为主要约束力的地方，一个人即使向忏悔牧师供认错误也不会感到宽慰。相反，只要坏行为不为世人所知，就不必懊恼，自供反会自寻烦恼。”这也是日本人不肯承认侵略、承认失败的原因之一。这种耻辱感产生的原因是日本领土狭窄，而人口众多，人们之间的交流难免密切。于是在密切的社会团体形成之后，日本人就需要找到在团体中的位置，而一旦被团体抛弃，就意味着心理层面的失去自我。于是日本人做了错事之后，就不会想忏悔赎罪，反而是极力掩盖，将这件错事当成自己的小秘密，秘而不宣。甚至产生一种日本独有的隐秘的“美”。
总而言之，可以将日本人与德国人的认罪观念概括为罪感文化和耻感文化，罪是不断跟随着你的主观感受，而耻是外人施加给你的意愿想法。小莱觉得罪感文化显然会更深刻一些。
在这样的罪感文化之下，德国人开始思考战争中他们到底做了什么事情，才能够真正地认罪悔罪。而在生活中，德国人也依旧如此，甚至有所升华。德国是接收难民最多的国家，而且默克尔还得到了大部分人的支持。德国人也是世界上最保护动物的国家之一，在德国的大街上难以看见流浪狗、流浪猫，它们有专门的机构进行收养。而且德国人待人也会极其友好，他们会主动为别人考虑，在周六周日时，为了周围邻居的休息，人们不会发出很大的响声。在罪感文化之下，演化出了德国人的高同理心，于是在做很多事情，德国人都会尽量为别人着想。而德国人都这样考虑，就构建出了这个有8000多万人也一样和谐的社会。
